Fundación para vivir el Zen
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Enseñanza Zen kusen en el Templo La Tierra
2006/11/25
(Español - Français -English)

 

Enseñanza de Mazu.
En esta traducción el traductor utiliza la palabra “Corazón” para designar lo que con frecuencia es traducido por espíritu, lo que según el sentido de la frase designa la mente involucrada en los fenómenos, en las formas, en el momento y, también el fondo del ser, lo que genera todo. Utiliza la palabra “pensamiento” para expresar cualquier movimiento mental o emocional que pueda aparecer.
Mazu decía: “La naturaleza propia es originalmente perfecta. El que no se estanca en los fenómenos, buenos o malos, es llamado “el que cultiva la Vía”. Apegarse al bien, rechazar el mal, contemplar la vacuidad, entrar en samadhi (contemplación), todo eso no es más que producciones del espíritu. Los que buscan la Vía al exterior se alejan más y más, sin cesar, de ella. Que agoten los pensamientos del Corazón del triple mundo. Si un solo pensamiento queda en el Corazón la raíz fundamental de la transmigración en el triple mundo permanece. Si este solo pensamiento desaparece la raíz fundamental de la transmigración es eliminada y se obtiene el tesoro precioso”.
Mazu con estas palabras busca eliminar todo intento de lograr la Vía por medio de la mente. No estancarse en lo bueno ni en lo malo, ni en la contemplación, ni en una práctica, ni en el samadhi; todo eso es exterior, aún si muchos lo consideran como interior. Entiendan que eso es exterior al fondo original porque son producciones temporales, provisionales. Ningún pensamiento o movimiento emocional puede dar acceso al fondo original. En algún momento tienen que rechazar, dejar todo lo que puede producir la mente. Cuídense de apegarse demasiado al saber, a las producciones analíticas, a las emociones. Todo eso genera, en su momento, obstáculos, porque cuando nos acercamos a este fondo se generan movimientos de comparación entre el saber y lo que se vive, y es volver al triple mundo, al mundo de la mente, a la ilusión.
Se tienen que dejar todo saber, toda emoción, todo, para encarar directamente, sin nada, la coincidencia con este fondo. El saber puede permitir brillar en el mundo de las formas pero no permite encontrar el fondo. El éxito o el fracaso no hacen absolutamente ninguna diferencia con respecto a la coincidencia con la realidad. Déjenlos como dejen todo lo que es relacionado con este mundo de formas.

 

Enseignement de Mazu.
Dans cette traduction l'auteur utilise le mot « Coeur » pour désigner ce qui, souvent, est traduit par esprit, et qui, selon le sens de la phrase, désigne tout autant le mental impliqué dans les phénomènes, dans les formes, dans le moment, que le fond de l'être, ce qui est à l'origine de tout. Il utilise le mot « pensée » pour exprimer n'importe quel mouvement mental ou émotionnel qui peut apparaître.
Mazu disait: « La nature propre est originellement parfaite. Celui qui ne demeure pas dans les phénomènes, bons ou mauvais, est appelé « celui qui cultive la Voie ». S'attacher au bien, rejeter le mal, contempler la vacuité, entrer en samadhi (contemplation), n'est rien de plus que productions de l'esprit. Ceux qui cherchent la Voie à l'extérieur s'en éloignent ainsi toujours plus. Épuisez les pensées du triple monde. Si une seule pensée reste dans le Coeur, la racine fondamentale de la transmigration demeure. Si cette seule pensée disparaît, la racine fondamentale de la transmigration est éliminée et le trésor précieux est obtenu ».
Mazu, avec ces propos, cherche à éliminer toute tentative de saisie de la Voie avec le mental. Ne pas s'épuiser ni dans le bien, ni dans le mal, ni dans la contemplation, ni dans une pratique, ni dans le samadhi; tout cela est extérieur même si beaucoup le considèrent comme intérieur. Comprenez que cela est extérieur au fond originel parce qu'il s'agit de productions temporelles et provisoires. Aucune pensée ou mouvement émotionnel ne peut donner accès au fond originel.Vous devez en arriver à rejeter, abandonner tout ce que peut produire l'esprit. Gardez-vous de trop vous attacher au savoir, aux productions analytiques, aux émotions. Aussitôt cela génère des obstacles parce que lorsque nous nous approchons de ce fond sont générés des mouvements de comparaison entre ce que nous savons et ce que nous vivons, et cela c'est revenir dans le triple monde, dans le monde du mental, de l'illusion.
Vous devez abandonner tout savoir, toute émotion, tout, pour pouvoir coïncider directement, sans rien, avec ce fond. Le savoir peut permettre de briller dans le monde des formes mais ne nous permet en rien de rencontrer le fond. Le succès ou l'échec ne font aucune différence par rapport à la coïncidence avec le fond. Lâchez-les comme vous lâchez tout ce qui est relié à ce monde de formes.

 

The Teaching of Mazu
In this translation the translator uses the word “Heart” to designate that which is more often than not translated as the spirit, that which, in line with the sense of this phrase designates the mind involved in phenomena, in the forms, in the moment, and also the bottom-heart of being, that which generates everything. He uses the word “thought” to express any movement of the mind of any emotion that may arise.Mazu used to say: “Your own nature is originally perfect. He who is not trapped by phenomena, either good or bad, is called “the one who cultivates the Way.” To be attached to good, to reject evil, to contemplate emptiness, to enter samadhi (contemplation), all of this is nothing but productions of the spirit. Those who seek the Way to the outside become more and more removed, ceaselessly, from it. That you may deplete the thoughts of the Heart of the triple world. If there is only one thought that stays in the Heart the fundamental root of transmigration in the triple world will stay. If this only one thought disappears, the fundamental root of transmigration is eliminated and so the precious treasure is obtained”.
With these words Mazu seeks to eliminate any attempt to attain the Way through the mind. To not be trapped in either good or bad, or in contemplation, or in a certain practice, or in samadhi; all of this is exterior, even if many of you believe it is interior. Please understand that that is exterior to the original bottom-heart because these are temporary and provisional productions. Not one single thought or emotional movement may provide access to the original bottom-heart. At some point you will have to push away, leave behind anything that the mind can produce. Beware of attaching too much to knowledge, to any analytical productions, to any emotions. All of that generates, at some point or another, obstacles, because when we approach this bottom-heart movements arise that compare knowledge and your living experience, and this is to go back to the triple world, to the world of the mind, to illusion.
You must let go all knowledge, all emotions, everything, in order to be directly confronted, with nothing on hand, by a coincidence with that bottom-heart. Knowledge may allow you to shine in the world of forms, but it does not let anyone find the bottom-heart. Success or failure do not make any difference whatever with respect to that coincidence with reality. Just let them go and also let go anything that relates to this world of forms.