Fundación para vivir el Zen
http://www.fundacionzen.org

Enseñanza Zen kusen en el Templo La Tierra
2006/12/12
(Español - Français -English)

 

En la enseñanza de Hui Neng, el sexto patriarca chino, se encuentra que no hay necesidad de parar la mente, que uno solamente debe desapegarse de sus producciones mentales.
Generalmente con eso se entiende que uno debe desapegarse de sus deseos, preferiblemente de los que molestan, de sus implicaciones en el mundo si uno quiere volverse sereno, pero no se cuestiona realmente la presencia de uno en el mundo. Se entiende que uno debe desapegarse de sus producciones mentales hasta un cierto nivel. Todo lo que es humano puede ser cuestionado, pero más profundamente no se cuestiona nada, es decir que no se ubica qué son las producciones mentales en su totalidad. En realidad desapegarse de las producciones mentales es desapegarse de todo lo que vemos como realidad, de todos estos conceptos, de dar existencia a uno mismo y a los objetos, de todo este orden. De una cierta manera se puede decir que es salir de este mundo, no ser más de este mundo de formas que comúnmente pensamos es la realidad. Todo eso no es más que un orden, un esquema sobrepuesto a las sensaciones: oímos, vemos, sentimos, y a partir de eso se elabora en la mente todo lo que consideramos ser la realidad. De estas producciones mentales tenemos que desapegarnos, es decir, volvernos y ser desde un espacio donde no hay nombres, donde no hay palabras, donde no hay ninguna presa posible de parte de un sujeto sobre cualquier cosa que sea.
En un Sutra se dice que si el Buda vuelve en el mundo, sufre, siente tristeza, alegría, felicidad... No es el concepto que generalmente se tiene de Buda. ¿Qué significa "si el Buda vuelve en el mundo"? Con estas palabras se quiere decir que si se vuelve a producir este orden y este yo ubicado en el mundo, entonces las consecuencias de la presencia del yo aparecen. Son la tristeza, la alegría, la felicidad o la desgracia, el sufrimiento... Sin embargo, si hay desapego de las producciones mentales eso puede parar, ser o no ser, es la total libertad de producir o de no producir. El maestro Kodo Sawaki decía que en la Vía no hay absolutamente nada que rechazar. Entiendan que ubicarse en la realidad profunda no es rechazar. Rechazar pertenece al mundo de las formas, de los fenómenos, uno escoge, rechaza, pero profundamente todo lo que aparece es el dharma de Buda. Y no deben entender o proyectar la Vía adentro del mundo elaborado por la mente; en eso, inevitablemente hay escogencia y rechazo. No deben caer en esta trampa de la conciencia del yo.
Desapéguense de todas sus producciones mentales.
Donde no nace ninguna palabra: la luz silenciosa del maestro Wanshi. La luz, simbólicamente, es todo el mundo manifestado, el silencio es el fondo.

 

Dans l´enseignement de Hui Neng, le sixième patriarche chinois, on trouve qu´il n´y a pas nécessité d´arrêter le mental, qu´on doit seulement se détacher de ses productions mentales.
On comprend généralement de ceci que l´on doit se détacher de nos désirs, de ceux qui nous dérangent, de préférence, de nos implications dans le monde si l´on veut devenir serein, mais on ne questionne pas réellement notre présence au monde. On croit comprendre que l´on doit se détacher de ses productions mentales jusqu´à un certain point. Tout ce qui est humain peut être mis en question, mais on ne va pas plus profondément, c´est-à-dire qu´on ne questionne pas les productions mentales en tant que telles, dans leur totalité. En fait, se détacher des productions mentales c´est se détacher de tout ce que nous percevons comme réalité, de tous nos concepts, de tout ce qui nous donne existence à nous-mêmes et aux objets, de tout ce qui constitue cet ordonnancement du monde. D´une certaine manière, il s´agit de sortir de ce monde, de ne plus être de ce monde de formes que nous pensons communément être la réalité. Tout cela n´est qu´un certain ordre, un schéma superposé à nos sensations : nous entendons, nous voyons, nous sentons, et à partir de cela le mental élabore tout ce que nous supposons être la réalité. Nous devons nous détacher de nos productions mentales, c´est-à-dire revenir à l´être, à un espace où il n´y a pas de nom, où il n´y a pas de mots, où il n´y aucune prise possible d´un sujet sur quoi que ce soit.
Dans un soutra, il est dit que si le Bouddha revient dans le monde, il souffrira, éprouvera tristesse, joie, bonheur… Ce n´est pas l’idée que l’on se fait en général du Bouddha. Que signifie « si le Bouddha revient au monde » ? Cela veut dire que si on produit de nouveau ce même ordre et ce même moi qui veut se situer dans le monde, alors les conséquences de cette présence du moi apparaissent. Ce sont la tristesse, la joie, le bonheur et le malheur, la souffrance…Cependant, si on se détache de ses productions mentales, ceci peut s´arrêter, être ou ne pas être, c’est la liberté totale de produire ou ne pas produire. Maître Kodo Sawaki disait qu´il n´y a absolument rien à rejeter sur la Voie. Comprenez que se situer dans la réalité profonde n´est pas rejeter le monde. Rejeter appartient au monde des formes, des phénomènes. On choisit, on rejette. Mais, au plus profond, tout ce qui apparaît est le dharma de Bouddha. Vous ne devez pas comprendre ou projeter la Voie dans le monde que le mental élabore ; sinon, inévitablement, vous choisissez et vous rejetez. Ne tombez pas, s´il vous plaît, dans ce piège de la conscience du moi.
Détachez-vous de toutes vos productions mentales.
Là où aucune parole ne naît, là est la lumière silencieuse de maître Wanshi. Symboliquement, la lumière est le monde manifesté dans sa totalité, le silence est le fond.

 

In the teachings of Hui Neng, the sixth patriarch of China, one finds that there is no need to stop the mind, that one must only detach from his own mental productions. Generally, people understand by this that one is to detach from his desires, preferably from those that are annoying, from all their implications in the world if one wishes to become serene, but our own presence in this world is not really questioned. People understand that one must detach from his own mental productions to a certain degree. Anything that is human can be questioned, but anything deeper than that is not questioned, in other words, we do not exactly see what mental productions in their entirety are. Indeed, to detach oneself from mental productions is to detach oneself from all that we see as reality, from all those ideas, from making oneself exist and from making the objects exist, from all that order. In a certain way one could say that that is to leave this world, to stop belonging in this world of forms of which we commonly think is reality. All that is just an order, a scheme that we superimpose over sensations: we hear, we see, we feel, and from that we make in our minds all that we consider is reality. It is from those mental productions that we have to detach ourselves, that is to say, to turn into and become from a certain space where there are no names, where there are no words, wherein there is no prey for a subject to take, anything, whatever it might be.
In one of the Sutras one reads that if the Buddha comes back to this world, he suffers, feels sadness, joy, happiness… This is not the idea we generally have of Buddha. What does “if the Buddha comes back to this world” mean? These words are meant to say that if this order and this ego situated in the world come to exist again, then the consequences of the ego’s presence appear. These are sadness, joy, happiness or disgrace, suffering… However, if one is detached from his mental productions then that can be stopped, be or not be, it is the total freedom of producing or not producing.
Master Kodo Sawaki used to say that there is absolutely nothing to reject in the Way. Please understand that to establish oneself in profound reality is not to reject. Rejecting belongs to the world of forms, of phenomena, one chooses, rejects, but in the bottom-heart all that appears is the Dharma of Buddha. And you must not understand or project the Way into the world that the mind has made; there is choice and rejection in that, inevitably. You must not fall into that trap of the ego’s conscience.
Detach from all your mental productions.
Where no word is born: the silent light of master Wanshi. The light, symbolically, is the entire world manifested, silence is the bottom heart.