Fundación para vivir el Zen
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Enseñanza Zen kusen en el Templo La Tierra
2006/12/31
(Español - Français -English)

 

El maestro Sekito en el Sandokai decía que las palabras deben ser entendidas desde su fuente. Desde su fuente significa desde el mismo nivel de ser de aquella persona que las pronuncia.
Deben cuidarse de dos cosas: primero, las palabras "malas" que inducen una interpretación errónea, y segundo, el filtro de la conciencia del yo que transforma la enseñanza para darle un sentido que le conviene.
Palabras malas como por ejemplo "lograr el despertar", "alcanzar la Vía". Con estas expresiones se puede suponer que alguien se despierta o que alguien alcanza la Vía, es decir, que uno mismo va a despertarse o alcanzar la Vía. La Vía no es un estado particular que puede lograr el yo, no es un comportamiento especial, no reside en las formas, no se trata de volverse budista; todo eso puede ser bonito en el mundo de las formas pero no corresponde a la realidad del ser tal como es; en la enseñanza budista se dice que en la realidad tal como es no hay ni buda ni ser humano. Si les gusta pueden escoger vivir según unas formas particulares con unos comportamientos diferentes a los de los seres humanos comunes y corrientes, pero en eso no reside la Vía. Eso no es coincidir con la realidad tal como es. Entonces cuídense de las expresiones que se pueden interpretar como un logro del yo, no se debe transportar el yo en el despertar.
Por otro lado, el filtro de la conciencia del yo; muchos practicantes no se dan cuenta de que su yo permanece detrás de cualquier intento que puedan hacer. No deben "interpretar" las palabras de la enseñanza. Cuando Nieou Teou dice "no hay que plantear un cuerpo, no hay que plantear la mente", no se trata de ponerse en una actitud donde uno intenta olvidarse de los conceptos de cuerpo y mente. Cuando se dice "la mente sin objeto", no se trata de permanecer siendo un yo dándose cuenta de que su mente no coge nada; eso es transportar el yo en un supuesto vacío.
Una etapa muy importante en la práctica es darse cuenta de que el yo está detrás de todo, darse cuenta de que la conciencia produce permanentemente el yo. Sin este paso, es muy difícil. Después, aceptar que el yo pueda no estar es otro paso. Si no cuestionan esta producción del yo no hacen más que jugar en el mundo de las formas pero no cambian realmente nada.

 

Maître Sekito dans le Sandokai disait que les paroles doivent être comprises depuis leur source. « Depuis leur source » signifie depuis le même niveau d’être que celui qui les a prononcées.
Vous devez vous méfier de deux choses : d’abord, des « mauvaises » paroles qui induisent une interprétation erronée, et ensuite, du filtre de la conscience du moi qui transforme l’enseignement pour lui donner un sens qui lui convient.
Paroles « mauvaises » comme, par exemple, « obtenir l’éveil » ou « atteindre la Voie ». Avec ces expressions on peut penser que quelqu’un s’éveille ou atteint la Voie, c’est à dire que nous mêmes allons nous éveiller ou atteindre la Voie. La Voie n’est pas un état particulier que peut atteindre le moi, n’est pas un comportement particulier, ne réside pas dans les formes ; il ne s’agit pas de devenir bouddhiste. Tout cela est sans doute très beau, mais n’est pas la réalité telle qu’elle est. Dans l’enseignement bouddhiste, il est dit que dans la réalité telle qu’elle est il n’y a ni bouddha ni être humain. Si vous en avez envie, vous pouvez choisir de vivre selon certaines formes, avoir un comportement différent de celui des êtres humains ordinaires, mais la Voie ne réside pas dans ces formes. Ceci n’est pas la coïncidence avec la réalité telle qu’elle est. Donc méfiez vous des expressions qui peuvent s’interpréter comme une obtention par le moi, le moi ne peut pas être transporté dans l’éveil.
D’un autre côté, le filtre de la conscience : beaucoup de pratiquants ne se rendent pas compte que leur moi est derrière n’importe quelle tentative. Il ne faut pas « interpréter » les paroles de l’enseignement. Quand Nieou Teou dit « qu’il n’y a pas à poser un corps, qu’il n’y a pas à poser un mental », il ne s’agit pas de se mettre dans l’attitude d’oublier les concepts de corps et de mental. Quand il est dit « l’esprit sans objet », il ne s’agit pas de continuer à être un moi qui se rend compte que son esprit ne saisit pas ; ceci n’est rien d’autre que se transporter dans un supposé vide.
Une étape très importante dans la pratique est la prise de conscience que le moi se trouve en tout, qu’il est produit en permanence par le mental. Sans cette étape, c’est très difficile. Ensuite, il faut accepter que le moi peut ne pas être. Si cette production du moi n’est pas mise en question on ne fait que jouer dans le monde des formes mais rien ne change réellement.

 

Master Sekito used to say in the Sandokai that words must be understood from their source. From their source, means from the same level of being of the person who is uttering the words.
You must beware of two things: first, of the "bad" words which lead to erroneous interpretations, and second, of the filter of the conscience of the ego which changes the teaching to give the same the meaning that most suits the ego.
Bad words such as for example "to attain awakening", or "to attain the Way". With these expressions one may suppose that somebody is awakening or that somebody attains the Way, that is to say, that one is going to awake or attain the Way. The Way is not a particular state that the ego may attain, it is not a special behavior, it does not lie with forms, the point is not to become a Buddhist; all of this may be beautiful in the world of forms but it does not answer to the reality of being just as it is; the Buddhist teaching says that in reality just as it is there is neither Buddha nor a human being. If you like that, you may choose to live pursuant to certain particular forms with certain behaviors which are different from those of the average human being, but the Way is not there. That is not to coincide with reality just as it is. Hence beware of those expressions that may be interpreted as an accomplishment of the ego, one must not carry the ego in the awakening.
On the other hand, the filter of the conscience of the ego; many practitioners do not realize that their egos lurk behind any attempt that they may carry out. You must not "interpret" the words of the teaching. When Nieou Teou says "there is no body to think about, there is no mind to think about", the point is not that one is to assume an attitude where one tries to forget the concepts body and mind. When it is said "the objectless mind", the point is not that one is to try to go on being an ego who is aware that his mind does not take anything; that is to carry the ego in a supposed emptiness.
A very important phase in the practice is to become aware that the ego is behind everything, to become aware that our conscience produces the ego permanently. Without taking this step, it is very difficult. After that, to accept that the ego cannot be any more is a further step. If you do not question this production of the ego you just go on playing in the world of forms but you do not change anything really.