Fundación para vivir el Zen
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Enseñanza Zen kusen en el Templo La Tierra
2007/05/28
(Español - Français -English)

 

Al principio del Shodoka Yoka Daishi habla del hombre de la Vía inactivo.
Huang Po hablaba de la actividad nula, decía que es cuando no aparece ningún movimiento más en la mente que la Vía progresa realmente.
Nieou Teou: no tengan ningún concepto, ninguna noción, ni siquiera la de ser un ser humano.
El maestro Wan Shi en el poema de La luz silenciosa* hablaba de donde no nace ninguna palabra.
Otra expresión usada por los maestros de la tradición: la mente sin objeto.
Y sin embargo la mente sigue moviéndose, en el sentido exactamente opuesto a todo lo que se enseñó, con la creencia que se va a lograr algo. La mente hace de ella misma su objeto y sigue activa, moliendo palabras y conceptos, moviéndose en la ilusión, produciendo más ilusión.
¿ Cómo se debería decir para que se entienda?

* A continuación, una de las traducciones del poema La Luz Silenciosa.

Poema de La Luz Silenciosa del Maestro Wanshi

Cuando en el silencio se olvida toda palabra Eso aparece claramente.
Cuando se realiza, el tiempo no tiene límites
y en ese momento todo viene a la vida.
Este maravilloso espíritu brilla de pureza y rareza,
como el aspecto de la luna, como un río de estrellas,
como los pinos cargados de nieve y las nubes que envuelven las cimas.
Irradiando, su maravilloso halo luce en la oscuridad,
semejante al sueño de la garza que vuela en el espacio ilimitado,
semejante a la laguna inmóvil en un otoño luminoso.
El tiempo sin límites se resuelve en lo inútil y nada se puede distinguir.
En esta luz se olvida todo esfuerzo.
¿ Cuál es el lugar de este esplendor donde luz y claridad
quitan toda confusión?
La esencia de una partícula atraviesa lo infinitesimal;
es la lanzadera de oro sobre el telar de jade.
Sujeto y objeto se influyen mutuamente.
Luz y oscuridad dependen la una de la otra.
Cuando su acción recíproca se armoniza,
no hay más dependencia entre el espíritu y la letra.
Beban el remedio de la vista justa,
golpeen el tambor de las venenosas calumnias.
Cuando luz y silencio son perfectos, vida y muerte son mi escogencia.
Por fin lo uno franquea el umbral, el fruto madura sobre la rama.
Solo este silencio es la última enseñanza,
solo esta luz es la respuesta universal, la respuesta sin esfuerzos,
la enseñanza inaudible.
En el universo todo brilla y predica el dharma.
Respondiéndose mutuamente, el uno certifica al otro.
Pregunta, respuesta, certificación, están en perfecta armonía.
Si hay luz sin silencio las diferencias aparecen,
del testimonio y de la respuesta no nacen sino desarmonías.
Si en el silencio la luz se pierde todo se vuelve inculto e inútil.
Si la iluminación silenciosa es perfecta el loto se abre,
el soñador se despierta, los ríos fluyen hasta el océano, los mil montes ven el alto pico.
Igual al cisne que separa la leche del agua,
igual a la abeja que liba el polen.
Cuando la luz silenciosa toca el último punto
yo perpetúo la tradición original de mi escuela.
Esta práctica se llama luz silenciosa; penetra todo,
desde lo más profundo hasta lo más elevado.
¿ Cuál es el lugar de este esplendor
donde luz y claridad quitan toda confusión?

 

Yoka Daichi, au début du Shodoka, parle de l´homme de la Voie inactif. Huang Po parlait, lui, de l´activité nulle, et disait que c’est lorsque plus aucun mouvement n´apparaît dans le mental que la Voie progresse réellement.
Nieou Teou : N´ayez aucun concept, aucune notion, pas même celle d´être un être humain.
Maître Wanshi, dans le poème de la lumière silencieuse parlait de ce lieu où ne naît aucune parole.
Une autre expression utilisée par les maîtres de la tradition : le mental sans objet.
Et pourtant, le mental continue de bouger, exactement à l´opposé de tout ce qui a été enseigné, et l’on continue de croire que quelque chose va être obtenu. Le mental devient son propre objet, consommant mots et concepts, restant actif, évoluant dans l´illusion, produisant encore plus d´illusion.
Que faudrait-il dire pour que ce soit compris?

 

At the beginning of the Shodoka Yoka Daishi speaks about the inactive man of the Way.
Huang Po used to talk about no activity; he said that it is when no movement appears anymore in the mind that the Way makes real progress.
Nieou Teou: do not have any concept, any notion, not even that of being a human being.
In his poem The silent light, Wan Shi spoke about there where no word is born.
Another expression used by the Masters of tradition: the objectless mind.
And yet, the mind goes on moving, in a manner which is exactly opposite to all which has been taught, believing that something is going to be attained. The mind makes an object of itself and it stays active, churning words and concepts, moving in illusion, generating more illusion.
How should this be said so that it can be understood?